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le Culte des ancêtres au Vietnam

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La croyance selon laquelle mourir est retourner avec des ancêtres aux Neuf Sources, mais de là leurs âmes reviennent en permanence en visite et protéger la descendance est la base du culte des ancêtres. Il est présent chez de nombreux peuples du Sud-Est asiatique et constitute le trait spécifique de cet aire culturel mais selon les observations de l’ethnologue, c’est chez les Vietnamiens qu’il est plus répandu et le plus développé jusqu’à devenir presqu’une religion. Dans son grand oeuvre Luc Van Tien, Nguyen Dinh Chieu a écrit:

“Thà đui mà giữ đạo nhà Còn hơn sáng mắt ông cha không thờ”.

(Il vaut mieux être aveugle et respecter les règles Que de voir clair et ne pas vénérer ses ancêtres) A la différence des occidentaux qui font attention à la date de naissance, les Vietnamiens attachent beaucoup d’importance au jour de la mort dans le culte des ancêtres car c’est le jour où l’homme entre dans l’éternité. L’autel des ancêtres est toujours placé dans la pièce centrale à l’endroit le plus respectable. D’après la conception vietnamienne, il n’y a pas de différence entre le monde où nous vivons (Yang) et le monde des morts (Yin): on présente donc à l’autel pour des ancêtres des choses parfaitement matérielles: nourritures, vêtements, objets usuels quotidiens et argent (ces derniers en papier, appelés Vang ma – objects votifs). Seule la nourriture est réelle, et généralement accompagnée de fleurs, d’encents et d’alcool (facultatif) qui doit être de riz. Une chose ne doit pas faire défaut, c’est une tasse d’eau claire: c’est le bien plus précieux du riziculteur après la terre. Après la combustion des baguettes d’encens, on brûle le papier votif et verse la petite tasse d’alcool ou d’eau sur les braises. C’est ainsi que les morts reçoivent leurs présents dans l’au-delà. Les flammes et la fumée s’élèvent dans le ciel, l’alcool liquide se mélange au feu pour imprégner la terre: devant nos yeux, s’effectue une osmose feu-eau (Yin-Yang) et ciel-terre-eau (“Trois pouvoirs”) chargée de contenu philosophique.